Шемот(Главы 1-5)

Л.Китросский. Вера: знание или выбор?

Арье Барац. Сущий или грядущий?

Книга Шемот

Недельный раздел Шемот

Леви Китросский

Под редакцией Пинхаса Полонского

Вера: знание или выбор?

1. "Эhье, ашер Эhье" - "Буду, который буду"

2. Сначала было необходимо восстановить веру в Единого Бога

3. Маймонид: "Эhье, ашер Эhье" - краткая формулировка логического доказательства Его существования

4. Понимание того, что бытие Бога нельзя ни доказать, ни опровергнуть

[1. "Эhье, ашер Эhье" - "Буду, который буду"]

Когда Бог посылал Моисея вывести евреев из Египета, у Моисея было немало сомнений относительно успеха своей миссии, и в первую очередь: поверят ли ему евреи? Не скажут ли они: "Не являлся тебе Господь" (Исход 4:1). В ответ на это Всевышний наделяет Моисея способностью производить некоторые сверхъестественные явления (т.е. показывать знамения) и обещает Моисею, что евреи "поверят голосу знамений" (4:8).

Но чудеса и знамения даже в то время не были достаточным основанием для убеждения. И потому Тора сообщает также и об интеллектуальном диалоге между Богом и Моисеем. Моисей спрашивает: "А если скажут мне они: "Как Ему имя?" - Что же сказать мне им?" (3:13). И Бог отвечает: "Эhье, ашер Эhье".

Этот ответ Бога загадочен. Буквально слова "Эhье, ашер Эhье" означают: "Буду, который буду". Обычно используемый перевод Д.Йосифона на русский дает менее буквальную версию: "Я сущий, который пребудет", но такой перевод основывается на Септуагинте (древнегреческом переводе 3 века до н.э.), который стремится подчеркнуть неизменность, статичность Бога. Еврейский текст, однако, совершенно не настаивает на статичности Всевышнего, и дает широкое поле для различных интерпретаций.

Как нам следует понимать Имя "Буду, который буду"? Может ли это быть сообщением известного евреям имени? Вряд ли, по той простой причине, что нигде в ТаНаХе такое Имя Бога больше не встречается. Не может это быть и простым описанием Бога или указанием на монотеизм, т.к. рядом уже написано: "Бог отцов ваших послал меня к вам, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова" (Исход 3:13). И если это "Буду" не является ни указанием на одно из известных Имен Бога, ни доказательством того, что Моисей послан Богом, - тогда что же это?

[2. Сначала было необходимо восстановить веру в Единого Бога]

Одна из возможностей понимания этого таинственного Имени была дана Маймонидом (13 век) в "Путеводителе заблудших". Его объяснение таково: в течение долгой жизни в пронизанном идолопоклонством Египте знание среди евреев о Боге Авраама в значительной стпени утратилось, если не исчезло совсем. Поэтому Моисей хотел сначала восстановить веру евреев в Единого Бога и лишь затем доказать, что является Его пророком. Согласно Маймониду, Моисей сказал: "В первую очередь они потребуют удостовериться в том, что у мира есть Божество и лишь затем я смогу утверждать, что Оно послало меня".

(Заметим в скобках, что когда Моисей прибыл в Египет, про Имя Бога его не спрашивали, т.е. уровень веры упал не так низко, как он опасался.)

Здесь мы сталкиваемся с извечной проблемой: как убедиться в существовании Бога? Подход человечества к этому вопросу радикально менялся в различные периоды истории.

Во времена ТаНаХа существовали пророки - люди, которым была дана способность непосредственного восприятия Бога. Высший пик на этом пути - получение Торы у горы Синай. Восприятие этого события и было обоснованием веры в то время, как сказано: "Вот тебе знамение, что Я послал тебя: Вы совершите служение Богу на этой горе" (Исход 3:13).

[3. Маймонид: "Эhье, ашер Эhье" - краткая формулировка логического доказательства Его существования]

В талмудическое время в ходе диспутов с философами, в эпоху, когда люди уже лишились возможности непосредственного восприятия Божественности, наметилась новая тенденция, достигшая расцвета в средние века, - подкреплять веру "логическими доказательствами".

И потому Маймонид не ограничивается простым пониманием этого стиха, но предлагает считать данное Моисею "Имя Бога" краткой формулировкой логического доказательства Его существования. "Буду, который буду", утверждает Маймонид, означает следующее: "Я Тот, кто будет всегда, существует независимо ни от чего, так что Мое существование не зависит ни от какой другой причины, кроме Меня самого". Таким образом, Бог является первопричиной всего - и потому, по логике Маймонида, не может не существовать, является "необходимо сущим", ибо у всего есть причины, а значит, имеется единая первопричина всего сущего, т.е. Бог.

Это т.н. "онтологическое доказательство бытия Бога" считалось в средние века вполне научно обоснованным рассуждением. Существовали и другие "доказательства" - от гармонии сущего, например, типа такой формулировки: "Тот, кто нашел часы в пустыне, может быть уверен, что их сделал часовщик". Или же доказательства типа "необходимого двигателя": "Ведь мы наблюдаем непрерывное движение небесных тел, почему же они не останавливаются? Значит, их кто-то подталкивает" - и т.п.

Здесь очень ярко проявляется разница в ментальности средневековья и нового времени.

Во времена Маймонида большинство мыслителей были уверены, что существуют надежные доказательства Бытия Божия. Более того, первая из Десяти заповедей: "Я - Господь, Бог твой" - интерпретировалась ими как обязанность изучить эти доказательства и прийти к твердому знанию, что Бог есть. Знание - все, просто вера - это еще ничто.

[4. Понимание того, что бытие Бога нельзя ни доказать, ни опровергнуть]

С течением времени, однако, эти доказательства опровергались одно за другим - как философами, так и логикой научного прогресса. Коперник и Галилей объяснили несостоятельность доказательств, основывающихся на наблюдаемом вращении небесных сфер. Доказательство от "наблюдаемой гармонии в живой природе" прекратило свое существование с появлением теории эволюции. Но однако, и противоположный подход - мнение о том, что наука может доказать отсутствие Бога - тоже оказалось несостоятельным. Наука сама постепенно подорвала "степень доказательности" своих концепций, так что на место разрушенной средневековой рациональной (схоластической) схемы доказательств не встало никакой другой.

Все это привело к пониманию того, что бытие Бога нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Более того, именно такое положение сейчас осмысливается как желательное. Человек устанавливает свои отношения с Богом и религией не потому, что его принудили доказательствами, а потому, что он делает свой экзистенциальный выбор. (Пользуясь, конечно, личными переживаниями и логическими рассуждениями, представляющими интерес для него самого.)

Конечно, и в наше время есть еще люди, пытающиеся обосновать веру доказательствами. При этом привлекаются то дети-аутисты, то компьютерный анализ текста Торы. Компьютерный анализ, по-видимому, - самая научная попытка на сегодняшний день. Результаты были опубликованы даже в одном из ведущих научных журналов по статистике! Сравнение Торы с другими текстами со случайно переставленными буквами статистически значимо доказывало, что Автор Торы знал будущее (эти статистики, однако, стесняются добавить: а значит, Бог существует). Однако всем этим доказательствам - к сожалению, а, может быть, к счастью - суждена короткая жизнь. Доказательства демонстраторов несчастных детей-аутистов не подтвердились, а сверхнаучные компьютерные исследования тоже уже подвергнуты сильнейшей критике.

Разрушение всех доказательств ставит нас в ситуацию, когда нам предложено либо перестать верить сказкам о Боге (по словам покойного М.А.Берлиоза), или же перестать верить сказкам об отсутствии Бога. Каждый из нас свободен в этом выборе.

Арье Барац

Сущий или Грядущий?

“И вот имена сынов Израилевых, вошедших в Египет; с Яаковым вошли они, каждый с домом своим” - такими словами начинается вторая книга Торы - Шемот.

Перечисленные далее сыновья Яакова были приняты в Египте как почетные гости. Однако, как рассказывается в нынешнем недельном чтении, с годами они превратились в рабов. “Возрастая и усиливаясь”, они были заподозрены в том, что могут оказаться пятой колонной в случае войны, и были обращены в рабство.

Уместно обратить внимание на то, что иудаизм учит о четырех пленениях - галутах: о вавилонском, ассирийском, греческом и римском, продолжающемся и поныне. Египетское рабство не входит в общее число рассеяний, и не входит по той простой причине, что в ту пору евреи не были еще до конца народом, народом завета. Завет они получат по дороге из Египта в Эрец Исраэль. Таким образом в Египте евреи еще только зарождались как нация. Но почему именно в Египте? Что особенного можно отметить в этой земле?

Египет представляется неким антиподом Эрец Исраэль. В Израиле, например, практически нет рек и все живое зависит от дождей, которые, как считает традиция, находятся под прямым управлением Всевышнего (мы хорошо чувствуем это сегодня: Европа второй год заливается ливнями и засыпается снегами, но направляющиеся в Израиль грозовые тучи проливаются в Средиземное море).

В Египте же, наоборот, почти не бывает дождей и вся жизнь в этой стране поддерживается стабильными водами Нила.

В книге Дварим (11.10) по этому поводу сказано: “Земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля Египетская она... где ты посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих... Но земля, в которую вы переходите, чтоб завладеть ею... от дождя небесного пьет она воду. Земля, о которой Господь Бог твой печется”.

В учении иудаизма Египет ассоциируется с предельной нечистотой, со смертью, в которую еврейский народ оказался погружен.

Таким образом порабощение евреев египтянами - это некий исходный, “нулевой” галут, та предельно удаленная от святости точка, с которой священная история “стартовала”.

Причем евреи не только были внешне порабощены, они погрязли в тех же грехах, что и окружающие их египтяне (на этом, в частности, основывалось недоверие евреев к словам Моше, что Всевышний задумал вывести их из рабства. “Чем мы отличаемся от египтян?” - спрашивали они).

Мидраш Шмот Раба рассказывает, что порабощение еврейского народа было “поэтапным”: Сначала фараон объявил, что стране необходимы некие сооружения, и что он ждет от народа, что тот в едином дружном порыве выйдет на “субботник” и за короткий срок выполнит задание. Евреи самым живым образом откликнулись и вышли на работу, в которой, кстати, принимал участие и сам фараон, наравне со всеми таскавший кирпичи. Однако в конце дня выяснилось, что работу завершить не удалось. Та же история повторилась и другой день, и на третий, и на четвертый. Процесс стал затягивать его участников, отношение к добровольцам менялось, менялись и они сами, и в какой-то момент их труд стал расцениваться как нечто само собой разумеющееся и обязательное. Над евреями поставили египетских надсмотрщиков, потом мужчин оторвали от семей и заперли в специальных трудовых лагерях, расположенных в непосредственной близости от строек.

Но использование рабского труда не являлось самоцелью, фараон стремился именно к геноциду. Евреи - мужчины были осуждены им на вымирание, женщины - на ассимиляцию.

В первую очередь это коснулось младенцев. Фараон дал распоряжение акушеркам, чтобы они умертвляли новорожденных еврейских мальчиков.

“Но повитухи боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский; и оставляли детей в живых”(1.18). Таким образом численно евреи продолжали увеличиваться. И тогда, как сказано в Торе: “повелел фараон всему народу своему: “всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил, а всякой девочке - дайте жизнь” (1.22.).

Этот повторный приказ умерщвлять “всякого младенца” имеет одно оригинальное истолкование. По мнению Раши, это второе обращение ко всему народу распространялось на всех рожденных мальчиков - включая египетских. Дело в том, что египетские маги предсказали рождение освободителя еврейского народа, но при этом не знали, египтянин ли он будет или еврей. В результате фараон распорядился об уничтожении всех родившихся в тот день младенцев.

Это объяснение наверняка напомнило кому-то аналогичные “избиения младенцев”, сопровождавшие историю рождения основателей других религий. Действительно, подобную “структуру” можно встретить практически в любом вероучении. Согласно представлениям соответствующих религий маги и властители замышляли убить в младенчестве и Кришну, и Будду, и Иисуса, а мудрецы, наоборот, приносили к их колыбелям дары.

Рудольф Штайнер пишет по этому поводу: “Когда мудрецы слышат о подобном рождении, они уже знают, в чем дело. Они знают, что имеют дело с Богочеловеком. Им известно заранее, что произойдет с появившейся таким образом личностью... В их мистериальной мудрости такое течение жизни является предустановленным от вечности... Подобной вечному закону природы является такая жизнь. Как химическое вещество может реагировать лишь вполне определенным образом, столь же определенно протекает и жизнь Будды и Христа”.

Однако имеется все же и одно любопытное отличие. Если в других религиях подобная история содержится в самом первоисточнике, то в иудаизме о ней повествуют комментарии.

К “структурам” иудаизм обращается лишь в устном предании. Что же касается письменной Торы, то она исключительно оригинальна и практически лишена мифологических элементов.

Итак, в иудаизме возможно встретить какую-либо общую архетипическую идею, как например, замысел фараона убить младенца-Моше, или замысел Нимрода убить младенца-Авраама, но эта идея будет содержаться не в источнике, а в комментарии к нему.

Понять эту особенность нам помогает другой эпизод нашего недельного чтения.

После того как Моше получает от Всевышнего повеление пойти к фараону и вывести евреев из рабства, он спрашивает Его: “Вот я приду к сынам израилевым и скажу им: “Бог отцов ваших послал меня к вам”. А скажут мне они: “Как Ему имя?” Что сказать мне им?” (3.12-13)

Далее в переводе Торы на любой человеческий язык говорится следующее: “И сказал Бог Моше: Я Сущий, который пребудет. И сказал: так скажи сынам израилевым: Сущий послал меня вам”. (3.14)

Между тем в оригинале в данном месте сказано не “Сущий”, а “Грядущий”. Буквально Всевышний назвал себя так: “Пребуду, который Пребуду”.

Однако традиционный иудейский комментарий не дает сколько - нибудь вразумительного объяснения этому имени. Точнее, он склоняется к тому пониманию, к которому пришли переводчики Септуагинты, а за ними и все народы земли: а именно, еврейские комментаторы склонны понимать это имя все же как “Сущий”.

Но какой смысл может иметь то имя, которым назвал себя Всевышний в самой Торе, то имя, которым Он вывел евреев из рабства?

Современный еврейский философ, проживающий в США, Лион Черняк дает этому следующее оригинальное объяснение. Он перефразирует изречение неоплатоника Саллюстия: “Миф - это то, чего никогда не было и никогда не будет, но что всегда есть”, и говорит о Боге Израиля, как о Боге, “который всегда был и всегда будет, но которого никогда нет”.

По его мнению, Всевышний всегда присутствует как обращенное к человеку отсутствие, как то Его отсутствие, которое вдохновляет человека становиться самим собой. Каждое мгновение Всевышний постигается человеком именно как бывший и грядущий, но не как настоящий. Если Всевышний и проявляется в настоящем, то только посредством самого человека. Он проявляется в решимости человека заполнить божественное отсутствие своим поступком. В частности, Всевышний проявился в согласии Моше выполнить порученную ему миссию. Ведь сердце Моше не лежало к этому поручению, дело исхода виделось ему непосильным, а сам он к этому делу неподходящим (“Кто я, чтобы мне идти к фараону?” 3.11).

Кстати, с этим оригинальным объяснением Черняка хорошо согласуется и то обещание знамения, которое Всевышний дал Моше перед тем как открыл ему Свое имя. ”Я буду (здесь используется то самое слово, которое через несколько строк будет объявлено тайным именем Всевышнего) с тобой, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: при выводе твоем народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе”.

Иными словами, Всевышний подтверждает верность своего обещания другим обещанием! Какой в этом может быть другой смысл, если не исповедание Себя самого именно Богом грядущего, а не настоящего?

Если Моше решится, если он послушается, то в будущем знамение исполнится. Но в настоящем Моше предстояло противопоставить себя могущественному царю, опираясь на деморализованный рабский народ.

Моше жил и действовал на свой страх и риск, а не как “химическое вещество, которое может реагировать лишь вполне определенным образом”. Поэтому знамение сбылось, поэтому на том самом месте, где в неопалимой купине открылся Бог Израиля, Моше в дальнейшем получил Тору.

Между тем нет противоречия в том, что традиционный еврейский комментарий усматривает в Торе так же и те “структуры”, которые присущи иным верам и учениям. Еврейская религия законно содержит в себе обе оценки: собственную и общую.

Еврейская религия держится на двух опорах: на письменной и на устной Торе. В основе иудаизма лежит письменная Тора того Всевышнего, который “всегда был и всегда будет, но которого никогда нет”. Однако устная Тора может и даже должна обращаться к тому общему языку мифа, которого “никогда не было и никогда не будет, но который всегда есть”.

Copyright © Маханаим