Проблема привычки

р. Адин Штейнзальц

(из книги «Длинный, но на самом деле более короткий путь», Лондон, «Джейсон Аронсон», 1988)

Душа нисходит в этот мир из Ган-Эдена (райского сада), с определенного его уровня, которому и соответствует ее потенциал. Души людей, служащих Всевышнему в любви и трепете, - в тех аспектах этих чувств, которые заложены в божественной душе в силу самой ее природы, - коренятся в мире Йецира (Созидания), представляющем собой мир ангелов, ибо для ангелов служение Всевышнему естественно, более того - в этом и заключается смысл их существования.

А души цадиким (праведников), служащих Всевышнему в любви и трепете, которые возникают у них в результате размышлений, имеют своим источником мир Брия (Творения), который ассоциируется со сфирой Бина (Интеллектуальное постижение).

От того, в какой области высших миров коренится душа, никак не зависят достижения человека в материальном мире и исполнение им воли Всевышнего. Существует различие между сущностью души и ее активности в своем физическом воплощении. Конечно, когда человек создает духовные ценности, исполняет мицвот (заповеди) или изучает Тору, душа возвышается, - однако в этом случае именно сама мицва связывает ее с бесконечным светом десяти сфирот - и прежде всего с десятью сфирот того мира, в котором ее корни. Однако система сфирот какого-либо мира не тождественна ему самому, она лишь формирует его Божественную структуру и заряжает его энергией. Находясь в нем, сами по себе сфирот относятся к более высокому уровню бытия и служат для излияния Божественного света в этот мир. Более того, десять сфирот высочайшего из миров - мира Ацилут (Эманации) - содержатся внутри сфирот всех более низких миров. Таким образом, когда человек выполняет мицву, он устанавливает контакт с высшим миром - миром Божественного единства - через систему сфирот того мира, в котором коренится его душа.

С этой точки зрения бесконечный свет Всевышнего дает жизнь всем мирам, хотя и становится все менее явным при своем последовательном нисхождении. Процесс, в котором этот свет, дарующий жизнь всем мирам, скрывает себя, многообразен и сложен. Об этом кабала и хасидизм говорят так: сила эмоций, испытываемых разными людьми, удостоившимися аудиенции у царя, различна: ведь один может прикоснуться к руке царя, а другой - лишь к его рукаву, - но это по большому счету и несущественно, ибо в любом случае важен контакт с самим Царем, что происходит, когда человек изучает Тору или выполняет мицву. Однако душа его при этом, остается на своем уровне в том мире, который служит ее источником, и даже в райском саду она все еще не сливается полностью с Божественным, сохраняя свою индивидуальность. Разумеется, этот основополагающий уровень души намного превосходит уровень обычного сознания человека в нижнем мире; он принадлежит миру Брия или миру Йецира, где душа наслаждается сиянием Божественного Лика; но даже там она не становится неотъемлемой частью Шхины. Ибо душа, как правило, все же отличается от Шхины по своей сущности; она неразрывно связана с определенным духовным миром, в котором пребывает.

Неповторимым переживанием для души в ее контакте с десятью сфирот миров Йецира или Брия является восприятие ею света Торы или исполненных мицвот, ибо Тора - мудрость Творца, а мицва - Его воля. Поэтому после того, как мицва вызовет излияние света из более высоких миров, чем наш собственный, этот свет озаряет человека, ее исполнившего, и тот испытывает наслаждение от мицвы, которую совершил. Таким образом, мицва сама по себе - бесценный дар Свыше и не случайно было сказано, что награда за нее и есть сама эта мицва, - иными словами, награда приходит из высших миров, когда человек получает возможность наслаждаться светом, порожденным выполненной им мицвой .

Этот свет принадлежит тому миру, где пребывает его душа, но не миру Ацилут, который выше уровня постижения всех душ, ибо душа все же остается в той или иной мере отдельным творением, в то время как мир Ацилут - мир сфиры Хохма, Божественного единства. И хотя и в мире Брия проявляются Хохма , Бина и Даат (Божественные Мудрость, Постижение и Знание), это проявление не идет ни в какое сравнение с проявлением этих сфирот в мире Ацилут, поскольку в мире Брия Хохма относится к категории сотворенного. И хотя нам кажется, что Божественная Мудрость раскрывается в этом мире во всей своей полноте, ибо она - основа его, он не в состоянии воспринять ее адекватно; для того, чтобы нижние миры могли воспринимать влияние высших, необходима редукция Божественной эманации, так как они, представляя собой своего рода сосуды (в терминологии кабалы) не в состоянии вместить в себя эту эманацию (которая по определению безгранична), и излияние в них света Всевышнего в нередуцированном виде может привести к катастрофе. Если бы человек смог постичь своим разумом больше того, что предусмотрено при его сотворении, если бы он смог заглянуть «по ту сторону завесы», само мироздание как сосуд разбилось бы на мелкие осколки. Для того, чтобы адекватно воспринимать реальность, человек не должен пытаться выйти за рамки своих возможностей; если же он будет стремиться к тому, чтобы охватить своим разумом все сущее в целом, то лишится способности воспринимать его частности, включая и свое собственное индивидуальное бытие. И потому человеческое сознание не способно полностью воспринять идею, согласно которой «нет никого, кроме Него»: необходим сотворенный мир, чтобы человек мог хоть как-то ощущать присутствие Всевышнего или хотя бы существование вокруг себя всего, что Он сотворил.

О мире Ацилут сказано в кабале, что нет никаких факторов, которые ограничивали бы его, и в нем нет никаких завес, утаивающих Божественную славу. Можно сказать, что идея «нет никого, кроме Него» полностью раскрывается в мире Ацилут. Разумеется, сотворенный разум, как уже говорилось, не в состоянии полностью охватить ее - точно так же, как зрение человека способно воспринимать лишь небольшую часть спектра световых волн, а весь остальной свет для него невидим, хотя его существование установлено эмпирическим путем. И все же можно получить какое-то представление о мире Ацилут, покрытом мраком для нас, благодаря высочайшему свету, исходящему от великих цадиким. Он доступен лишь этим крайне немногочисленным за всю историю человечества избранникам, которые смогли подняться намного выше уровня, доступного обычным людям.

Благодаря своим заслугам эти великие и святые цадиким удостоились стать тем, что называется в кабале Меркава, - Колесницей, «нагруженной» атрибутами Всевышнего. Для этого необходим полный отказ от своего «Я» и страстное стремление раствориться в Божественном свете, что достигается изучением Торы и выполнением мицвот. И потому мир Ацилут - это мир цадика, который вышел за рамки сотворенного, сведя на нет свою сущность как индивидуума, и стал инструментом в руках Всевышнего, полностью послушным Его воле.

Неудивительно, что число великих цадиким, достигших уровня, на котором они могут вступить в контакт с миром Ацилут, ничтожно, - несмотря на это, большая часть людей все же может достичь высочайшего духовного уровня. Для этого вовсе не обязательно постигать тайны мироздания - достаточно просто служить Всевышнему в соответствии с еврейской традицией, с любовью и в трепете.

Однако здесь возникает вопрос об искренности этих эмоций: действительно ли они пробуждаются в человеке как отклик на реальность Божественного присутствия или же вызваны иллюзорной уверенностью в собственной праведности? Помыслы человека могут быть самыми возвышенными, а чувства - самыми чистыми, но они могут все еще оставаться выражением его врожденных свойств. Эти врожденные свойства, раскрывающиеся в процессе приобретения человеком жизненного опыта, коренятся в мире Йецира, и их обладатель не достигает уровня интеллектуального созерцания Божественной сущности, свойственного миру Брия.

И все же восхождение на более высокий уровень всегда сопровождается неподдельным переживанием. Но что же происходит, если сердце оказывается неспособным проявить заключенные в нем любовь и трепет? Что происходит, когда акт служения Всевышнему совершается механически, по привычке, без какого-либо внутреннего импульса? На это Алтер Ребе, автор книги «Тания», дает такой ответ: «Это - служение на самом низком уровне, в мире разобщенности, называемом также внешней оболочкой системы миров, и не в состоянии предстать пред Единым, благословен Он, и слиться с Ним посредством системы святых сфирот». Это, подчеркнем, верно даже в том случае, если речь идет не о каком-либо прегрешении, но об акте святого служения, совершаемого рутинным образом.

Мицва, которая выполняется бескорыстно, - то есть для Всевышнего, а не для самого себя, - неизбежно сопровождается возвышенными эмоциями. Точно так же каждый из нас делает что-либо для другого или из любви к нему, или из страха перед ним, - в любом случае совершающий это действие испытывает определенные чувства. И невозможно сделать что-либо исключительно ради Всевышнего без любви и трепета, скрытых в сердце человека.

Даже если за рутинным действием кроется истинное желание служить Богу, этого недостаточно: в момент его совершения все же необходимо ощущать некоторое сочетание любви и страха. Любовь к Богу, которая не сопровождается трепетом пред Ним, - это обычно довольно приятное состояние духа, и человек может испытать наслаждение от выполнения мицвы. Однако при этом у него не возникает никаких эмоций, источником которых являются высшие миры, даже таких примитивных, как почтение.

С другой стороны, благодеяние, мотивированное любовью к самому себе, или самоуважением, или какими-либо иными побочными причинами, за исключением выполнения мицвы «ради нее самой», принадлежит к области, называемой клипат-нога («сияющая оболочка»), то есть не относится к категории абсолютного зла. Но оно, несомненно, не относится и к категории святого. Такое действие связано с ситра ахра «стороной, противоположной [святости]» и будет оставаться в сфере клипа до тех пор, пока человек не раскается и не исправит содеянное, подобно тому, как борятся с болезнью. Но если обычно лечат от какого-то отдельного недуга, «лечение» в результате раскаяния заключается в исправлении всей личности. И потому не только сам раскаявшийся возвращается ко Всевышнему, но и все его молитвы и занятия Торой - все действия, направленные на служение Творцу, совершенные им в прошлом автоматически, - обретут внутренний смысл и одухотворятся. Именно по этой причине наши мудрецы указывают, что человек должен продолжать изучать Тору и исполнять мицвот даже тогда, когда в этом есть для него некая корысть, ибо служение «не ради них самих» рано или поздно приведет к служению «ради них самих». Иными словами, когда человек раскаивается, то все, связанное с ним и находившееся в области клипат-нога (в отличие от трех полностью нечистых клипот) возвращается в сферу святости, где он теперь пребывает, изучая Тору «ради нее самой».

Это похоже на еду и питье, которыми человек наслаждался до того, как совершил раскаяние [то есть ел и пил лишь ради удовольствия, а не с намерением «подзарядиться» энергией для служения Богу. - Прим. пер.]. В этом случае тоже можно утверждать, что жизненные силы, в них заключенные, попали в категорию клипат-нога; и все же, поскольку они поддерживали его существование и обеспечили ему возможность в конце концов раскаяться, они задним числом обретают святость. И так же человек, изучающий Тору ради удовлетворения своих амбиций, а не ради ее самой, убеждается в том, что его усилия будут поощрены Всевышним лишь после того, как он раскается.

Важно помнить обо всем, сказанном в этой главе, поскольку человеку действительно трудно поддерживать эмоциональный накал души в повседневном религиозном служении: молитвы его становятся рутинными, действия - автоматическими, и, незаметно для него самого, осознанность в его служении Всевышнему исчезает. Но если он произносит молитву с полной сосредоточенностью, исключительно «ради нее самой», хотя бы однажды или дважды в год или хотя бы несколько раз за всю жизнь, это каким-то образом собирает воедино все его молитвы, затверженные по привычке, и возносит их к области святости, так что и они станут частью его духовного опыта, вызванные любовью к Богу и трепетом пред Ним.

Еврейский кругозор

http://www.evreikrug.com/12_heshvan/sm_habit.htm